A propos de Frederic Balmont, A Transhumanism “Already There” in Front of a Christianity “to Come”, Open Theology, 2026 (https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.1515/opth-2025-0053/html) :
Le transhumanisme et le christianisme sont généralement présentés comme deux visions incompatibles de l’humanité. Le premier entend dépasser les limites biologiques de l’être humain par la science et la technologie, tandis que le second promet une transformation spirituelle par la foi et la grâce divine.
Frederic Balmont défend une thèse différente : ces deux courants poursuivent un objectif commun, celui de libérer l’humanité de sa condition mortelle. Le christianisme pourrait ainsi être compris comme un transhumanisme déjà présent, tandis que le transhumanisme annoncerait une forme de christianisme à venir.
L’auteur commence par identifier une contradiction au cœur de la condition humaine. Comme tous les animaux, l’être humain cherche à survivre et à éviter la mort. Mais, contrairement aux autres espèces, il possède une conscience permanente de sa propre mortalité. Il doit donc reconnaître la mort pour s’en protéger, tout en cherchant à échapper psychologiquement à cette perspective insupportable. Les religions répondent à cette contradiction en promettant une existence qui dépasse la mort. Certaines affirment la survie de l’âme individuelle, tandis que d’autres proposent de dépasser l’individualité pour rejoindre une réalité universelle. Le transhumanisme poursuit un objectif comparable, mais par des moyens matériels : prolongation de la vie, amélioration du corps et transformation de l’intelligence. La technologie peut toutefois devenir, comme la religion, une manière illusoire de nier la mort.
Cette aspiration commune révèle une caractéristique essentielle de l’humanité : l’être humain ne se satisfait pas de sa nature biologique. Il cherche constamment à se transformer. Dans la mythologie grecque, Prométhée lui apporte le feu et la technique, mais ces pouvoirs doivent être accompagnés de justice et de sens politique pour éviter l’autodestruction. Dans la Genèse, la connaissance et le travail apparaissent dans le contexte de la Chute. Celle-ci transforme profondément l’humanité, qui devient consciente, travailleuse et mortelle. Dans les deux traditions, l’être humain apparaît comme une créature inachevée, appelée à devenir autre chose. La difficulté consiste à déterminer comment il peut se transformer sans perdre son identité.
Le christianisme constitue, selon Balmont, une première forme de transhumanisme. Il promet à chaque personne une valeur infinie, une vie éternelle et une transformation radicale de son existence. Les vertus théologales, la foi, l’espérance et la charité, sont les moyens spirituels de cette transformation. Le croyant est appelé à dépasser sa condition présente pour participer à la vie divine. Cette promesse ressemble à celle du transhumanisme, même si les moyens sont différents. La prolongation technologique de la vie et le salut religieux ne doivent d’ailleurs pas nécessairement s’exclure. Une existence biologique indéfiniment prolongée ne constitue pas une immortalité spirituelle et ne supprime pas la question du salut.
Le christianisme rencontre cependant deux difficultés. La première vient de l’extérieur : le progrès scientifique, la rationalisation de la pensée et la domination des valeurs économiques affaiblissent la crédibilité de ses promesses surnaturelles. La médecine obtient des résultats autrefois attendus de la prière. Parallèlement, la religion tend parfois à abandonner ses dimensions mystérieuses pour devenir une philosophie morale acceptable par la raison moderne.
La seconde difficulté est interne et touche au cœur du message chrétien. La Passion du Christ révèle que le salut ne repose pas sur la puissance. Dieu accepte la souffrance et renonce à manifester sa toute-puissance. L’amour, compris comme don de soi et sacrifice, devient ainsi le véritable sens de la création. Mais cette exigence est particulièrement difficile à satisfaire pour des êtres humains dominés par leurs intérêts, leurs désirs et leurs faiblesses. Le christianisme promet une transformation que l’humanité peine à réaliser concrètement.
Le transhumanisme semble proposer une voie opposée. Ses valeurs dominantes sont la science, la technique et l’altruisme efficace, qui cherche à produire le plus grand bien possible par un calcul rationnel. Cette approche peut entrer en conflit avec la charité chrétienne, laquelle ne se réduit ni à l’utilité ni à l’efficacité. Le transhumanisme risque aussi de privilégier la puissance, la consommation et les intérêts économiques. Pourtant, ses ambitions soulèvent des interrogations qui dépassent largement la technique.
Balmont évoque notamment la Singularité technologique annoncée par Ray Kurzweil, c’est-à-dire un bouleversement de l’évolution provoqué par l’intelligence artificielle et les technologies avancées. Cette perspective ressemble aux récits religieux annonçant une transformation décisive du monde. Les projets de création de consciences artificielles, d’êtres hybrides ou de transfert de l’esprit vers des supports informatiques posent également des questions fondamentales : qu’est-ce qu’une personne ? Qu’est-ce qui garantit la continuité de son identité ? Une machine consciente pourrait-elle posséder une vie spirituelle ? Le transhumanisme retrouve ainsi des interrogations traditionnellement abordées par la religion.
Pour rapprocher les deux perspectives, l’auteur propose une relecture de la Genèse. L’humanité pourrait être engagée dans un processus qui la conduit d’une existence originelle sans connaissance vers une existence future réunissant connaissance et immortalité. La Chute ne serait plus seulement une faute, mais une étape douloureuse de l’apprentissage de la liberté. Dieu aurait voulu créer des êtres capables de participer eux-mêmes à la création. Cette interprétation suppose que l’histoire humaine demeure ouverte et que son accomplissement ne soit pas entièrement déterminé à l’avance.
Balmont s’appuie ici sur la théologie du processus, notamment sur les réflexions de Hans Jonas. Cette approche remet en question l’idée d’un Dieu absolument tout-puissant et omniscient. En créant des êtres véritablement libres, Dieu accepte de ne pas tout maîtriser. Le monde devient alors le lieu d’une évolution commune entre Dieu et ses créatures. Dans cette perspective, les technologies ne sont pas nécessairement des instruments de rébellion contre la création. Elles peuvent contribuer à son développement.
L’amélioration technologique de l’être humain pourrait même constituer un devoir moral. Soigner les maladies, réduire la souffrance, faciliter la communication, développer l’éducation ou mieux protéger les autres êtres vivants sont autant de moyens de rendre les individus plus disponibles à autrui. Les progrès biologiques et psychologiques pourraient également atténuer certains comportements agressifs ou dominateurs. L’auteur envisage ainsi une humanité moins soumise aux contraintes biologiques, davantage capable de mettre en pratique les exigences de la charité chrétienne.
Cette transformation conduit à réexaminer la nature humaine. Si le christianisme promet déjà une transfiguration du corps et de l’esprit, il paraît difficile, selon Balmont, de condamner par principe les modifications corporelles envisagées par les transhumanistes. L’essentiel n’est pas de conserver une forme biologique déterminée, mais de préserver la possibilité d’être une personne, de construire son identité et de rencontrer autrui. La différence entre les personnes importe davantage que la permanence de leurs caractéristiques physiques.
L’auteur conteste également l’idée selon laquelle la souffrance, la fragilité et la mortalité seraient indispensables à l’existence morale. La souffrance peut certes favoriser l’attention aux autres, mais elle peut aussi détruire les capacités d’aimer et de participer à la vie sociale. Il n’existe aucune raison de la valoriser pour elle-même. Même si la maladie et la mort étaient surmontées, une certaine vulnérabilité subsisterait. Tout individu demeure situé dans le temps, dépend des autres et ne peut revenir sur ses choix passés. La finitude humaine ne se réduit donc pas à la mortalité biologique.
Cette observation devient décisive lorsqu’on envisage les êtres posthumains. Dotés de pouvoirs considérables, ils pourraient tomber dans deux excès : une autosuffisance parfaite qui les enfermerait dans la répétition d’eux-mêmes, ou une transformation permanente qui détruirait toute identité stable. Pour éviter ces deux impasses, ils devraient conserver une continuité personnelle tout en restant ouverts à autrui.
Balmont conclut que le christianisme et le transhumanisme peuvent se compléter. Le premier apporte une orientation morale, tandis que le second pourrait fournir les moyens matériels d’une transformation de l’humanité. L’intelligence artificielle, les biotechnologies et les éventuelles consciences artificielles élargissent ainsi la réflexion sur la personne et sur la communauté morale. Le risque fondamental du posthumain ne serait pas sa transformation physique ou intellectuelle, mais son enfermement dans la puissance et l’autosuffisance.
Me Philippe Ehrenström, avocat, DPO ; LLM, CAS en Droit et intelligence artificielle, CAS en Protection des données
